藏戏(南木特藏戏),甘肃省甘南藏族自治州地方传统戏剧,国家级非物质文化遗产之一。
南木特藏戏早期是在拉卜楞寺二世亲自授意倡导下,由贡塘·丹贝准美仿效西藏藏剧的表演形式,将藏族传记文学名著《米拉日巴道歌》中猎人受教化的一段故事改编成剧,这是甘南南木特藏戏的雏形。南木特藏戏大都以歌颂正面人物为主,用丰富的想象,浓郁的神话色彩,大胆的浪漫主义手法表现戏剧情景,具有浓郁的民族色彩和地方特色。 
2011年5月23日,甘肃省甘南藏族自治州申报的藏戏(南木特藏戏)经中华人民共和国国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录,遗产编号:Ⅳ-80。 

历史渊源

南木特藏戏的产生是以1946年初在拉卜楞“囊佐颇章”大院内《松赞干布》公演为标志。1937年,拉卜楞寺第五世嘉木样·丹贝坚赞(1916—1947)前往西藏朝佛学法,其间看过“阿吉拉姆”藏戏。1940年1月,他回到拉卜楞寺面临时局,为了维护宗教威严、弘扬佛法、安定民心,经拉卜楞寺“议仓”商议并邀请大德卜算:“若能在拉卜楞寺编演一出以法王松赞干布为历史背景的剧目来弘扬佛法,祈祷佛法蒸蒸日上,利益众生,才能免除祸患,众生安宁,香火旺盛,世道太平”。五世嘉木样·丹贝坚赞知晓卜算结果后,忆及在西藏朝佛学法期间观赏的“阿吉拉姆”藏戏并获得启发,遂决定编排一部使用安多方言,具有安多地方特色的藏戏,并“指导喇嘛演习藏剧”琅仓活佛、章尤加措、图布丹旦增等人被委此大任,分工明确,决定由颇有才华的章由加措执笔,琅仓活佛和喇嘛职业学校老师图布丹旦增负责组织、编导,演员由拉卜楞寺青年喇嘛职业学校的学员担任。基于《嘛呢全集》《王朝历史明鉴》《青史》《西藏王臣记》等著作,历时一年多编排,于1946年完成并首次演出了甘南第一部南木特藏戏《松赞干布》,奠定了甘南南木特藏戏的发展基础,具有里程碑意义。
《松赞干布》开启了南木特藏戏编创先河,诸多力量加入了南木特藏戏的发展队伍,促进了南木特藏戏的传播与发展。1946—1958年,南木特藏戏发展迎来了一个高峰期。1955年,拉卜楞红教寺高僧完玛仁增、完玛昂杰、曲登组织编创了《智美更登》一剧。同年夏,夏河红教寺藏戏队赴兰州市参加了甘肃省民族民间音乐、舞蹈会演,在人民剧院、西北民族学院礼堂演出。1956年,琅仓活佛根据《噶当政教史集》,编创了剧本《达巴丹保》,拉卜楞寺藏戏队组织演出。1956—1957年,夏河红教寺藏剧队编排了《卓娃桑姆》,并于1957年演出。1957年,红教寺藏戏演出队根据民间流传的说唱故事改编而成《卓娃桑姆》并组织演出。
1958—1959年,受到政治运动的影响,南木特藏戏禁演,很多编剧人员、演出人员,包括琅仓活佛等或以“日本特务”等罪名被抓,很多南木特藏戏道具和服装被没收,演出停止。
1960年,南木特藏戏在拉卜楞寺恢复演出。琅仓活佛根据印度史诗《罗摩衍那》的部分情节描写,编写创作了《热玛娜》,由松热等担任主角,拉卜楞寺藏戏队演出。1962年,由拉卜楞红教寺编剧,导演完玛仁增根据《格萨尔王传》中《地狱救妻》改编创作了《阿达拉姆》一剧,由完玛仁增本人担任主角,红教寺藏戏队演出。
1964—1976年,受到国内时局影响,南木特藏戏再一次遭遇禁演,其发展几乎空白。如藏戏专家“琅仓活佛因创建‘南木特’戏被诬为散布、宣扬封、资、修毒素,再次入狱达七年之久。造反派抄了他家,毁了佛殿、昂欠(活佛府邸),他收藏的六千余部藏文典籍(内有珍贵的金刚经一部)被劫掠一空。”
20世纪70年代末80年代初期,南木特藏戏获得再生,出现了很多表演南木特藏戏的业余组织和专业机构。1978年,夏河九甲乡昂去乎村成立了藏戏队,排演了传统藏戏《诺桑王子》《降魔》。1980年,拉卜楞红教寺藏戏队排演了《赤松德赞》。1981年,成立专业藏戏表演机构甘南州藏剧团,同年,碌曲县文工队排演了《松赞干布》。1982年,在甘南州州府合作市举办了首届南木特藏戏调演,夏河、碌曲、合作等县藏戏队和甘南州藏剧团参加了历时7天的南木特藏戏汇演。随后,夏河县九甲、达麦、阿木去乎,合作市的佐盖多玛乡、曼玛乡、勒秀乡乔吾滩吉昂村,碌曲县双岔二地村,玛曲曼日玛、齐哈玛小学,卓尼县尼巴乡等先后成立了藏戏队,走村串乡为群众表演南木特藏戏。
2006年3月,甘南州藏剧团与甘南州歌舞团合并重组为甘肃省甘南藏族自治州歌舞剧院,并加挂甘肃省藏剧团牌子。多年来,剧团踏遍了甘南草原的360多个乡村、帐圈,行程10万多公里,演出近4000余场次,观众达350余万人次。截至2013年,甘南州共有36个藏戏剧团,活跃在群众之中,都是民间自发形成,分布在夏河、合作和碌曲等地。 

点赞(25) 打赏

评论列表 共有 0 条评论

暂无评论

微信小程序

微信扫一扫体验

立即
投稿

微信公众账号

微信扫一扫加关注

发表
评论
返回
顶部